Л.Н.Толстой и Веды.

Лев Николаевич Толстой

и Веды.

Путь к абсолютной истине (ч. 1)

Всё учение и вся жизнь Кришны есть только любовь.

Кришна не принимает ничего, кроме любви,

 действует только любовью, дышит только ею

и говорит только ею.

 (Л.Н. Толстой, Полное собрание сочинений, т. 40, с.435)

Рано или поздно каждый разумный человек задает себе вопрос о смысле жизни, и если он честен с собой, если он искренен и не склонен к отвратительной греховной деятельности — сам Бог поможет ему найти нужный путь в жизни. Давайте же с вами пройдем дорогой одного из самых известных писателей нашей страны — дорогой Льва Николаевича Толстого и посмотрим, куда и к чему привели его поиски абсолютной истины. В ходе истории жизни Л.Н. Толстого все мы сможем намного глубже взглянуть на высочайший авторитет Вед.

Этой статьёй мы начинаем публикации из книги Джаянанда даса — Толстой и веды, из которой все читатели смогут извлечь массу полезного материала.

Часть 1. Непосредственное знакомство Л.Н. Толстого с Ведами.

На рубеже XIX-XX веков в старообрядческой среде России распространились слухи, что Толстой якобы побывал в Беловодии — мифической стране, где хранятся неискаженными догматы и обряды истинного христианства. Описание Беловодского царства очень напоминает ведические повествования о живущих в Гималаях мудрецах, недоступных взору простого смертного и передающих вечное знание лишь избранным. Хотя Толстой не был в Гималаях, ведические идеи, проявившиеся в его жизни и творчестве, все же пришли к нему иными путями, самый очевидный из которых - непосредственное знакомство с ведическими текстами древней Индии. Слова «Индия», «Веды», «санскрит», «брамин» были типичными для лексикона Толстого. Вот лишь несколько примеров:

«ИНДИЙСКИЕ храмы всем понятны» (1-53, с.112); «Теперешние произведения искусства так же непонятны народу, как если бы они были писаны по-САНСКРИТСКИ»(6,с.172); «О смысле жизни учили несколько тысяч лет величайшие, гениальнейшие люди, начиная от БРАМИНОв…»(9,с.235).            В 1894 году на приглашение немецкого театрального критика Оскара Блюменталя посетить Берлин, Толстой отказался: «Я разделяю мнение ИНДИЙСКОГО МУДРЕЦА, приведшего в числе семи смертных грехов также и путешествия без необходимости» (14, с.74).

            Седьмого февраля 1910 года, высказав удивление тому, как помощнику машиниста Шмелькову, жившему в чрезвычайно неблагоприятной для духовного развития среде, все же удалось проникнуться возвышенными стремлениями, писатель добавил:

«Невольно вспоминается ИНДИЙСКАЯ поговорка о ложке, которая не знает вкуса той пищи, которая в ней находится» (9, с.87).

            Хорошо известный окружающим интерес Толстого к Индии и ее философскому наследию служил даже предметом безобидных шуток. Шестого октября 1856 года А.В.Дружинин писал Толстому:

            «Иногда Вы готовы сказать: «У такого-то ляжки показывали, что он желает путешествовать по ИНДИИ» (2-1, с.416).

            В 1902 году дочь Маша на вопрос посетителя о состоянии здоровья Льва Николаевича ответила: «В последнее время прибавил в теле, а то совсем был `голодный ИНДУС’» (22, с.253).    В какой-то степени заинтересованность Толстого Индией, явилась следствием общего интереса российского общества к жизни страны древней мудрости, что отражено и в произведениях писателя. В «Анне Карениной» упомянут некий сэр Джон, который «рассказывал про ИНДЕЙСКУЮ жизнь очень интересно»: был интересен своими рассказами об Америке, ИНДИИ, похожий англичанин в «Воскресении» (2-13, с.440). Взаимный интерес двух великих народов имеет глубокие внутренние причины, не зависящие от геополитических реалий, экономических и культурных потребностей. И русский, и индийский тип национального характера отличает от меркантильного прагматизма Запада неудержимое стремление к духовным горизонтам. Толстой подчеркивал, что «это не есть плачевная слабость одного периода русской жизни или даже вообще русского человека, а это громадная, новая, непонятная Европе, понятная ИНДЕЙЦУ сила» (2-18, с.772).    Европейское высокомерие и презрение к Востоку не имеет под собой оснований: «У них [индусов] есть теперь все, что есть у нас; но зато у нас нет того, что есть у них».

            Исследователи не раз отмечали интерес Толстого к духовному фундаменту древнеиндийской цивилизации — Ведам. В частности, А.И.Шифман писал: «Внимание русских писателей издавна привлекали древнеиндийская литература и народный эпос. Не прошел мимо них и Лев Толстой» (29, с.200).

            Сохранилось немало документальных свидетельств, подтверждающих знакомство Толстого с ведической литературой. Девятого января 1873 года он внес в свою записную книжку перечень книг, которые планировал прочесть: Г.Персельвиль, «Страна Вед»; Д.А.Дюбуа, «Описание характера, поведения и обычаев народов Индии»; Джон Кэй, «История прогресса в Индии»; Х.Т.Кэльбрук, «Очерки религии и философии индусов».

            В начале 1884 г. Толстой переписывает в дневник: «Из Вед: «Будь они лошади, коровы, люди, слоны, все, что живет, ходит, плавает и летает, все, что даже не двигается, как деревья и травы, все это глаза разума. Все образовано разумом. Мир есть глаз разума, и разум его основа. Разум есть единое сущее. Человек, отдаваясь разуму и служению ему, спускается из этого мира в мир блаженный и свободный и становится бессмертным»" [Ср.: "Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого). Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже победил рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому уже пребывает в Нем" (Бхагавад-гита 5.18-19)] (1-49,с.63). Толстой читал такие классические ведические тексты, как Рамаяна [В Яснополянской библиотеке до сих пор хранится двухтомное издание Рамаяны (на французском языке) с карандашными пометками Толстого.]  и Махабхарата. Особенно хорошо писатель знал и любил квинтэссенцию Вед — Бхагавад-гиту. Она многократно упоминается в его дневниках и письмах, причем всегда с восторженными оценками. Посетивший Толстого в 1886 году В.М.Грибовский отметил, что хозяин «спокойно беседовал с гостями об основах индийской философии, с которой Лев Николаевич близко знаком по французским и английским источникам» (14, с.49). В свои сборники» Мысли мудрых людей на каждый день», «Для души», «Круг чтения», «На каждый день», «Путь жизни» Толстой включил немало изречений из Пуран, Упанишад, Бхагавад-гиты, Махабхараты, Ману-смрити. Интерес к Ведам не иссякал у писателя никогда, но серьезно к углубленному изучению древней индийской философии он обратился в период своего духовного кризиса конца семидесятых — начала восьмидесятых годов в поисках ответов на волновавшие его вопросы о смысле жизни, о назначении человека.        В письме Н.Н.Страхову от 27 ноября 1877 года Толстой просит прислать в Ясную Поляну книги о религии, и среди них — патриарха западной индологии Макса Мюллера. Читая его «Essais sur l’histoire des religons» записывает: «Сознание совершенного греха является одной из выдающихся черт религии Вед. Другая идея — это идея религии Шрадхи [На с.60 книги М.Мюллера, изданной в 1872 г. в Париже, сравнивается значение латинского слова "credo" (верую) с санскритским "шраддха"]             , впрочем, получив тридцать два года спустя от И.И.Горбунова книгу Макса Мюллера» Шесть систем индийской философии», Толстой сказал: «Прочту, непременно прочту. Только горе, что он — ученый. Ох, эти ученые!».

            Согласно ведической духовной традиции, постичь, а тем более передать суть ведического знания может только ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ этой традиции. «Ни один ученый мира не способен перевести ведические мантры [гимны]. Понять смысл мантр могут только те, кто получил посвящение от авторитетного духовного учителя, вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание». [Шрила Прабхупада, комментарий к 22-му стиху четвертой главы второй песни Шримад-Бхагаватам. В другом месте Шрила Прабхупада для разъяснения этого положения обращается к традиционной аналогии: "Человек, пытающийся понять учение Гиты, не будучи преданным, напоминает пчелу, лижущую снаружи банку с медом. Точно так же и тайный смысл Бхагавад-гиты может быть понятен только преданному и никому более, как утверждается в четвертой главе этой книги" (Бхагавад-гита 2.12, комментарий). Этот же сюжет есть и у Толстого: "Человеку принесли коробок с пищей, и он вместо того, чтобы раскрыть его и питаться, изучает коробок, не заглядывая внутрь его"(1-56, с.321)]

            Показное глубокомыслие и многоречивость «ученых» не должны вводить в заблуждение: «научный язык, это — желание скрыть свое незнание, точно так же, как литературный язык — желание скрыть то, что нечего сказать» (12, с.147).

            У Толстого была возможность знакомиться с ведической философией в изложении ее представителей: в последние годы жизни обитателя Ясной Поляны значительную часть приходившей туда корреспонденции составляли письма и бандероли из Индии. Леонид Андреев вспоминал, что в апреле 1910 г. Толстой много раз подчеркивал свою связь с китайцами и индусами. Постоянная переписка и свидания с лучшими представителями этих народов укрепляют в нем давнее убеждение, что ex oriente — lux [свет - с Востока (лат.) Многие книги по ведической философии, которые читал Толстой, имеют в своем названии слово "свет". Среди них - вышедший в 1910 г. перевод с санскрита "Лунный свет Санкья - истины" (Санкьячандрика).] «(14,с.431).

            В 1905 г. Толстой получил письмо от Баба Премананда Бхарати. Сурендранатх Мукхерджи, принявший санньясу под именем Премананд Бхарати - орисский последователь Шри Чайтаньи Махапрабху. В 1902 г. он отправился в Америку и с большим успехом читал лекции о Кришне в Нью-Йорке, Бостоне и других крупных городах. В Лос-Анджелосе им был основан вайшнавский храм и начато издание журнала «Свет Индии» («The Light of India»), который он прислал Толстому вместе с письмом. По поручению отца Бхарати ответила Татьяна Львовна. Седьмого января 1907 Баба Бхарати отправил Толстому свою книгу «Шри Кришна. Господь Любви» [Другая известная книга того-же автора - "Свет жизни»]. В сопроводительном письме он выразил надежду, что мудрость и независимость суждений русского мыслителя позволят по достоинству оценить учение Кришны: «В Лондоне, Нью-Йорке, Бостоне я встречал так называемых великих людей, ученых, писателей и философов. Но все они были в состоянии только повторить то, что думают другие… Ваши книги замечательны простотой подлинного мудреца» (29, с.220).

            Толстой читал книгу, не отрываясь несколько дней. В дневниках и записных книжках писателя имеется множество восхищенных отзывов о ней: 28.01.1907 - «Читал браминскую книгу»; 29.01.1907 — «Прекрасная история Кришны - читал» (1-56, с.181); 10.02.1907 — «За это время читал превосходную книгу Baba Baraty — Кришна» (1-56, с.10).         Шестнадцатого февраля 1907 г. Толстой отправил Бхарати большое письмо, в котором горячо одобрил его проповедническую деятельность: «Дорогой брат. Мне так радостно обращаться к вам, потому что я живо ощущаю братское чувство к человеку, который так же далек от меня физически, как близок мне духовно. Я только что окончил читать вашу книгу «Кришна», и нахожусь под сильным впечатлением. Я и ранее знал учение Кришны, но никогда не имел о нем такого ясного представления, какое получил по прочтении обеих частей вашей книги… Будем ли мы работать вместе? Ваш брат и, надеюсь, ваш соработник Лев Толстой».

            Баба Бхарати ответил Толстому подробным описанием особенностей проповеди философии Кришны в Америке и разъяснил некоторые аспекты вайшнавизма, вызывавшие у Толстого сомнения. В 1907 г. Премананд Бхарати вместе с несколькими американскими учениками вернулся в Индию и открыл миссию в Калькутте. Перед отъездом он послал в Ясную Поляну еще одно письмо, в котором сообщал: «Мой журнал будет издаваться в Индии, причем в расширенном объеме. Я буду высылать его Вам» (29, с.223).            И действительно, Толстой получал и читал «Свет Индии» до самой смерти (Баба Бхарати пережил его на 4 года). В дневнике Н.Н.Гусева» Два года с Л.Н.Толстым» есть запись от 21 февраля 1908 года: «Вчера вечером Лев Николаевич прочитал нам вслух выдержку из английского журнала» The Light of India» (который он очень одобряет) о том, как один человек, возвышаясь духом, настолько переместил центр тяжести своей жизни из материального в духовное, что забыл почти все, относящееся к материальной жизни. Он получил письмо от Лизы и спрашивает: — кто такое Лиза? Кажется, она жена. Чья жена? — Моя жена. А кто такое я?»

            Этот эпизод, который относится к 30-й главе романа Баба Бхарати «Джим» [См. "The Light of India" N1/1908, с.31-37], упоминается в записных книжках Толстого:            «Поразительно мне в индейском журнале, как Jim, проведший год в религиозном созерцании, не понимает, получив письмо от жены, что такое жена, что такое он сам. Очень верно и хорошо» (конец февраля 1908); «Святой, самоотверженный в жизни солдат. И святой в пустыне не помнит, что такое жена? Что такое он сам?» (июнь 1908).

            В середине мая 1907 в Ясную Поляну послал письмо и два номера журнала «The New Reformer» мадрасский издатель и публицист Д. Гопауль Четти. Толстой стразу же ответил заинтересованным письмом: «Я получил два первых номера вашего журнала. Нахожу его очень хорошим. Цель вашего издания, как вы ее излагаете в вашем письме, является наивысшей, которую только может преследовать человеческая деятельность. Обе статьи «Ourselves» и «The Basis of Life» вполне ей соответствуют. Я очень интересуюсь
индусской философией и религиозным учением ваших великих учителей. Чем больше места вы будете уделять в вашем журнале идеям этих людей, тем интереснее он будет для западных читателей» (1-77, с.114).

            Гопауль Четти опубликовал [В 1909 г. Гопауль Четти выпустил в Мадрасе книгу "Граф Лев Толстой, его жизнь и учение".]  ответ Толстого и продолжал присылать ему свежие номера журнала, которые тот с большим интересом читал все последующие годы. Узнав из «Нового реформатора» об интересе Толстого к ведической философии, 12 ноября 1907 г. ему послал письмо редактор издания «The vedic magazin and gurukula samachar» («Ведический журнал и обозрение гурукулы») профессор Рама Дэва. В письме указывалась, что «журнал основан с единственной целью — оживить интерес к древнеиндийскому эпосу, а также поддержать академию Гурукула — учебное заведение, программу которого я Вам высылаю» (29, с.226). Журнал очень понравился Толстому, и он регулярно читал приходившие к нему номера. В дневнике писателя есть запись за 14 октября 1909 г.: «Надо бы написать индусу благодарность за его прекрасное изложение о Майа». Через пару недель Толстой отправил Рама Дэве объемное письмо [Приезжавший в Ясную Поляну 20 октября 1909 г. сотрудник издательства "Посредник" С.Н.Дурылин слушал Толстого, который "пришел прочесть только что им написанное письмо к редактору ведийского журнала"(22, с.215).] :

            «Очень благодарю вас за «Vedic magazin», который вы были так добры мне прислать. Я всегда читаю его с большим интересом. В последнем полученном мною номере, том III, N4, я очень оценил статью Пандита Прабху Дут Шастри М.А.Б.Т. «Платон и Шанкарачарья …» (1-80, с.155)

            По просьбе Толстого Рама Дэва прислал ему ряд изданий ведических текстов, которые тот читал несколько месяцев и использовал при составлении сборников изречений. Из Индии присылали Толстому письма и ведическую литературу С.Р.Чхиталь [3 февраля 1908 г. Толстой писал С.Р.Чхиталю: "Я высоко ценю мое общение с индийскими религиозными людьми... С большим интересом и пользой для моей духовной жизни прочел я все встретившиеся мне браминские религиозные книги и буду очень благодарен за книгу, которую вы предлагаете мне прислать"(1-78,с.32) ] и А.М.Сухраварди (издатель журнала «The Ligt of the world»), издатель журнала «Ариец» А.Рамасешан [  В письме А.Рамасешану от 25 июля 1901 Толстой подчеркнул: "Ваша религия очень древняя и очень глубокая в своем метафизическом определении отношений человека к духовному Всему - к Атману"(1-73,с.103) ] , мадрасский публицист Вадьянатаи, редактор издавшегося в Бангалоре журнала «Гьянадая» и др.

            Второго апреля 1909 г. Толстой писал знатоку восточной философии Н.О.Эйнгорну: «Очень рад сойтись с вами в общем нам обоим интересе и уважении к индийской религиозной мудрости. Последнее время появилось много индийских писателей, которые знакомят Европу с глубокой мудростью индусов. Получаю два индийских журнала и вчера только получил письмо молодого индуса, присылающего мне еще новое свое издание имеющее целью борьбу с материализмом и проповедь ведантической истины» (1-79, с.143).

            Несколько забегая вперед (о философии речь пойдет в третьей части), отметим, что почти всех последователей ведической философии можно разделить, в соответствии с их взглядами на природу Абсолюта, на две группы: ПЕРСОНАЛИСТЫ, поклоняющиеся Богу как Верховной Личности, из которой исходит безличный Брахман, индивидуальная душа и материальный мир; и ИМПЕРСОНАЛИСТЫ, признающие лишь безличный аспект Абсолюта. Вторая концепция в индуизме получила распространение сравнительно недавно, в VII-VIII вв. благодаря Шанкарачарье. Вайшнавы-персоналисты почитают Шанкару как великого проповедника Вед, чьими усилиями атеистическое учение буддизма было вытеснено за пределы Индии. Стремясь облегчить для вчерашних буддистов, отрицавших реальность какого-либо бытия, принятие Вед, Шанкарачарья создал их компромиссную интерпретацию: в его учении реальным бытием обладает лишь безличный Брахман, фактически тождественный буддийской Нирване. Прочитав в «Ведическом журнале и обозрении гурукулы» (1909, N 4) статью «Платон и Шанкарачария», Толстой отметил в дневнике сходство многих положений Шанкары со своими мыслями (1-57,с.152). Похоже, что впервые об учении Шанкары он узнал в 1897 г. из статьи В.В.Джонсон, опубликованной в шестом номере журнала «Вопросы философии и психологии». В том же году он писал Черткову:    Читал нынче в «Вопросах психологии» статью Джонсон: индийский мудрец Шанкара. Очень хорошо. Вся та же общая всем великим учителям мысль, что заблуждение только от смешения своего божественного, неподвижного, вечного «я» с изменяющимся, страдающим, умирающим, телесным «я». И что, стоит человеку просветиться мудростью, и это вечное «я» само собою выступает. Я только прибавил бы, что это «я» есть любовь» (1-88, с.18).

            Последняя фраза показывает, что Толстой уже тогда чувствовал неполноту учения Шанкары. Незадолго до смерти в своем дневнике он высказался гораздо определеннее: «Читал Шри Шанкара. Основная метафизическая мысль о сущности жизни хороша, но все учение путаница хуже моей» (1-58, с.142).

            Несмотря на внутренние противоречия имперсональной трактовки Вед, на Западе до недавнего времени преобладал именно такой взгляд на ведическую философию [Об этом писал, в частности, Ауробиндо Гхош: "Концепция безличного Абсолюта - поздняя интерпретация, обращенная к менталу, причем к менталу западного типа»]. Тому есть исторические причины: в 1892 г. в Чикаго состоялся «Всемирный парламент религий», на котором с большим успехом выступил Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта, 1869-1902). Благодаря его незаурядным личным качествам и американским антерпринерам, лекции и книги Вивекананды создали у американцев, а затем и у жителей Европы, впечатление (до сих пор не полностью преодоленное), что «неоведанта» пламенного индуса и есть суть ведической мудрости. Шрила Прабхупада с сожалением писал о замене Вивеканандой богоцентризма гуманизмом, вытекающим из отрицания Бога как личности: «Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа» [ Шримад-Бхагаватам (1.14.9, комментарий) ].

            В сентябре 1896 г. Толстой отметил в дневнике, что читал «прелестную книгу индийской мудрости» (1-53, с.196). Анендра Кумар Датта, приславший ему книгу Вивекананды «Философия йоги. Лекции по раджа-йоге или преодоление внутренней природы», писал: «Вам приятно будет узнать, что Ваши доктрины находятся в полном согласии с индийской философией в эпоху ее наивысшего подъема — древнейшей из всего, дошедшего до нас» (29, с.196).

            Толстой ответил: «Я получил ваше письмо и книгу и очень благодарен вам за то и другое. Книга очень замечательная, и я многое почерпнул из нее. Метафизическая сторона учения, установление, что есть истинное «я» человека, превосходно. В этой области до сих пор человечество отступало от такого истинного, высокого и ясного понимания основы жизни, что не пошло дальше него… Я очень рад общению с вами и желал бы не прекращать его» (1-69, с.146). О «Лекциях по раджа-йоге» Толстой 14 октября писал руководителю духоборов П.В.Веригину: «Благодаря книгам я вхожу в общение - как нынешней осенью с индусом, разделяющим совершенно наши христианские воззрения и приславшим мне английскую книгу своего соотечественника, излагающую учение браминов, совпадающее с сущностью учения Христа» (1-69, с.169). В 1907 году русский писатель И.Ф.Наживин прислал Толстому сборник Вивекананды «Речи и статьи». (Толстой в письме так выразил заинтересованность в этой книге: «Книгу брамина, пожалуйста, пришлите. Чтение таких книг — больше, чем удовольствие, это расширение души»). Профессор Д.Н.Анучин, посетивший Толстого вскоре после его восьмидесятилетнего юбилея, отметил: «Теперь он занят Индией и пишет статью по поводу одного полученного им оттуда письма… Эта работа вызвала у него ознакомление с литературой по Индии, с религиозными воззрениями сикхов, с новейшими проявлениями мысли индусов (сочинения Вивекананды и др.) и т.д» (14, с.327). В 1908 году Толстой действительно много читал Вивекананду, причем отношение к прочитанному менялось от восторженно-восхищенного до критически-скептического. Десятого марта 1908 г. он сделал в дневнике запись: «Читал вчера чудесную статью индуса в переводе Наживина. Мысли мои, неявно выраженные» [Статья Вивекананды "Бог и человек" была помещена в сборнике: Ив.Наживин, "Голоса народов", выпуск 1, М.1908] (1-56, с.109). Н.Н.Гусев записал в дневнике 8 марта 1908: «Вечером Лев Николаевич читал книгу Наживина «Голоса народов» и восхищался помещенной в ней статьей индуса Вивекананды «Бог и человек» (12, с.119).         Об этой статье Толстой писал И.Ф.Наживину 12 марта: «Статья индуса особенно поразила меня. Это необыкновенно хорошо» (1-78, с.84).   Д.П.Маковицкий в «Яснополянских записках» зафиксировал слова Толстого о сборнике речей Вивекананды: 25 мая — «Удивительно глубоко о Боге, душе, человеке, о единстве религий»; 26 июня — «Превосходная книга, тут столько мыслей для `Круга чтения’». Двадцать первого июня писатель обсуждал с В.Г.Чертковым статью Вивекананды о Кришне: «Кришна иногда велит платить добром за зло, а иногда убивает делающего зло и потом воскрешает его».

            В дневнике Толстого за 26.06.1908 записано: «Почувствовал нынче первый раз возможность, как говорит Вивекананда, чтобы вместо «я» сделалось «ты», — почувствовал возможность самоотречения не во имя чего-нибудь, а во имя здравого смысла… Труднее и вместе с тем нужнее всего отучиться от этого ужасного пьянства с собой и со своим «я». А я начинаю — теперь, перед смертью - чувствовать возможность такого отречения. Невелика заслуга».

Через неделю - новая запись: «Читал статью Вивекананды о Боге превосходную. Надо перевести. Сам думал об этом же… Его критика «Воли» Шопенгауера совершенно права» (1-56, с.138).  Но имперсональная философия, искажая изначальный смысл Вед, заменяя преданность Богу жонглированием словами, не может долго удовлетворять человека. Восхищение Толстого Вивеканандой начинает перетекать в неудовлетворенность. Третьего июля Маковицкий записывает за Толстым: «Какой у Вивекананды английский язык! Все тонкости его изучил. Это даже слабая его сторона, что он слишком красноречив» (29, с.198).       Записная книжка, конец июня: «Читаю индуса. Очень остроумно, многословно и пусто» (1-56, с.364).

            Дневник, 5 августа: «Вивекананда тоже мало удовлетворяет. `Дюже умен’».

            В 1896 г. Толстой читал «Беседы» Рамакришны, изданные благодаря усилиям Вивекананды. Вивекананда считается учеником Рамакришны, однако трудно представить себе людей, чьи темперамент и мировоззрения разнились бы больше. Вивекананда признавался: «Я пришел к Рамакришне и полюбил этого человека, но я ненавидел все его идеи. И в течение шести лет я упорно сражался с ним». С большой речью «Мой учитель», произнесенной Вивеканандой в 1895 г. в Нью-Йорке, Толстой познакомился благодаря сборнику И.Ф.Наживина» В долине скорби». Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836-1886) был священником храма Кали в Дакшинешваре и, в отличие от Вивекананды, намного строже выполнял ведические предписания. «Бхакти, преданность Верховному Существу, есть единственная вещь, которую стоит иметь» [Провозвестие Рамакришны. Рига, 1931, с.129] - говорил он. На вопрос, как утвердить свой ум на Боге, Рамакришна отвечал: «Человек должен непрерывно воспевать Святое Имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах. Затем человек должен искать общества святых людей». Эти наставления совпадают с указаниями Рупы Госвами - яркого представителя персоналистической школы кришна-бхакти, ученика Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя во взглядах Рамакришны прослеживаются имперсональные мотивы, они гораздо менее заметны, чем у Вивекананды. Вообще же, как и Кабир [Кабир (XV в.) - великий поэт-проповедник бхакти, ученик Раманады. ], говоривший: «Бог, имеющий форму — моя Мать, Бог, не имеющий формы — мой Отец», Рамакришна предпочитал не заострять внимания на подобных философских противоречиях. В феврале 1903 г. Толстой читал присланный ему немецкий журнал» Theosophischer Wegweiser» и подчеркнул ряд афоризмов Рамакришны. «Много общего с моим пониманием», — записал он 13 февраля в дневнике.         Ровно через три года Толстой написал письмо П.А.Сергиенко, в котором благодарил за подборку изречений Рамакришны: «Спасибо милый Петр Алексеевич, за ваше письмо и за ваши прекрасные выписки. Рамакришну я знаю. И много есть из него выписок… Я знаю Рамакришну по теозофическим журналам. Тех прекрасных мыслей, которые вы выписали, нет там» (2-20, с.596).         Доктор Маковицкий записал слова, сказанные Толстым 27 февраля 1906 г.: «Удивительные изречения! Рамакришна умер лет 50 тому назад. Мудрец замечательный».

            С именем Рамакришны тесно связана и проповедь другого его ученика - Абхедананды Свами (1866-1939). В 1909 г. Толстой прочитал брошюру Абхедананды «Философия веданты. Божественное наследие человечества» и записал в дневнике: «Вечор читал книги об индусской вере. Одна превосходная книга об смысле жизни. — Атман» (1-57, с.166). В том же году Н.О.Эйнгорн привез в Ясную Поляну несколько книг Абхедананды, изданных в Германии. Толстой читал их с большим интересом; девять из них, содержащие пометы писателя, хранятся в яснополянской библиотеке. На обложке брошюры «Путь к блаженству» Толстой сделал надпись, свидетельствующую о восхищении ведической мудростью: «Превосходно». Яснополянская библиотека, наглядно раскрывая круг тем и вопросов, волновавших ее хозяина на разных этапах жизни, помогает проследить становление творческой мысли писателя и мыслителя. Среди сохранившихся книг Л.Н. Толстого я насчитал до ста материалов [Были обнаружены и факты пропажи. В изданной в 1960 году книге А.И.Шифмана "Толстой и Восток" говорится о книге Баба Премананд Бхарати "Шри Кришна. Господь Любви" (Baba Premanand Bharati. Shree Krishna. The Lord of Love, New York, 1904): "Книга с пометами писателя сохранилась в яснополянской библиотеке"(29, с.221). В 1995 году в Ясной Поляне мне не удалось ни найти самой книги (которую Толстой ценил очень высоко и называл "превосходной", "прекрасной"), ни получить каких-либо объяснений ее исчезновения. Просто детективная история... (Не исключено, что разгадка - в недостаточно серьезном подходе А.Шифмана к проверке сообщаемой информации. Так, на с.206 своей книги он пишет, что в архиве Л.Н.Толстого хранится письмо его индийского корреспондента С.Р.Чхиталя, а на с.230 сожалеет, что письмо в архиве не сохранилось.)], свидетельствующих о глубоком интересе Толстого к Востоку. Около пятидесяти имеют прямое отношение к ведической традиции (многие содержат пометы писателя). Среди них: 10 брошюр Свами Абхедананды [ Эти книги были в буквальном смысле "настольными" книгами Толстого: в его мемориальном кабинете они стоят на полке прямо над письменным столом ]:

1. Философия веданты. Божественное наследие человечества.
2. Существует ли душа после смерти.
3. Божественная общность. [Gottliche Gemeinschaff] (пометы),
4. Философия добра и зла. [Die Philosophie des Guten und Bosen] (пометы),
5. Религия индийцев. [Die Religion der Hindus] (пометы),
6. Почему индийцы — вегетарианцы. [Warum sind Hindus vegetarier?] (пометы),
7. Почему индиец отвергает современную церковь, хотя он признает Христа
8. Путь к блаженству. [Der weg zur Gluckseligkeit] (пометы),
9. Кто является спасителем души. [Wer ist der Erloser der Seelen] (пометы),
10. Слово и крест в древней Индии. [Das Wort und das Kreuz im alten Indien];
11. Рейнхард Ансон. Моральные, мистические, духовные и романтические индийские рассказы.
12. Ариец. Ежемесячный журнал-обозрение арийской религии, науки, философии и литературы.
13. Ведический журнал и обозрение гурукулы
14. Вестник Азии. Журнал русских ориенталистов. Харбин, 1909
15. Вилибальд Гентшель. Варуна.
16. Рассмотрение места в мире и истории с точки зрения ариев
17. Доктрины религии истины Индийский социолог индийского преданного
18. Минаев И.П. Индийские сказки и легенды, собранные в Камаоне [ 5 апреля 1877 Толстой писал Н.Н.Страхову: "Очень благодарен вам... за "Индийские сказки". Там есть чудесные вещи"(2-18, с.801). ] . Спб.1877;
19. Монтекальво. Чары Востока. Спб., 1909;
20. Обозрение религий.
21. Рамакришна. Ранние воспоминания
22. Рамаяна
23. Рама. (сценарий театральной постановки)
24. Свет Индии.
25. Свободный Индостан [The Free Hindustan] NN1-4,6,7/1901,
26. Чайковский А.П. Родина народов арийской расы, — где она была и отчего покинута. М., 1910;
27. Щербатский Ф. Теория поэзии в Индии. Спб., 1902г.